جرح نازف في كندا:

الإبادة الثقافية: النسيان المستحيل للهنود الحمر...!

الإبادة الثقافية: النسيان المستحيل للهنود الحمر...!

- كانت هذه المدارس إحدى أدوات التثاقف التي تهدف إلى تحويل هؤلاء الأطفال الأصليين إلى كنديين صغار
- عملية محو الشخصية قاسية، يفقد الأطفال اسمهم الأول لصالح رقم، ويمنعون من التحدث بلغتهم الأم


   طيلة 150 عامًا، شاركت الكنيسة الكاثوليكية في الإبادة الجماعية للثقافة الأمريكية الأصلية. في كندا اعتبارًا من 24 يوليو، طلب البابا فرانسيس المغفرة.
   بعد رحلة يوحنا بولس الثاني وبنديكتوس السادس عشر، تعد رحلة فرانسيس إلى كندا تاريخية. عند وصوله إلى ألبرتا (وسط البلاد) في 24 يوليو، يزار البابا موقع المدرسة الداخلية لسكان إيرمينسكين الأصليين، بالقرب من العاصمة الإقليمية إدمونتون.
   في هذا المكان الملعون، التقي بالناجين من إحدى مدارس “الاندماج القسري”، تلك السياسة الوطنية المعمول بها من عام 1831 إلى عام 1996.

 واعلن اعتذار الكنيسة الكاثوليكية الرسمي. “أشعر بالخزي والألم والعار من الدور الذي لعبه بعض الكاثوليك في كل ما اذاكم من إساءة، وعدم احترام هويتكم وثقافتكم”، قال بابا الفاتيكان في أبريل الماضي، بحضور وفد من شعوب الإنويت ومختلطي الاعراق والأمم الأولى. وأضاف البابا الثمانيني، في صحة هشة: “من كل قلبي، أنا آسف حقًا».
   لما يقرب من قرنين، تلقى 150 الفا من أطفال الإنويت والإيروكوا والموهوك والكري والألغونكوين -المجتمعات الموجودة على الأراضي الكندية الشاسعة قبل ثمانية آلاف عام من وصول الفرنسيين في القرن السادس عشر، والبريطانيين في القرن الثامن عشر -تعليمهم في ما يسمى بالمدارس “الداخلية” هذه.

   عام 1920، عدّلت الحكومة الكندية “قانون الهنود الحمر” لتجعل الحضور في هذه المدارس الداخلية إلزاميًا، والتي تتكفل الكنائس الكاثوليكية والإنجيلية بإدارتها. “كانت هذه المدارس إحدى أدوات التثاقف التي تهدف إلى تحويل هؤلاء الأطفال الأصليين، الذين يعتبرون متوحشين إلى كنديين صغار”، تشرح عالمة الأنثروبولوجيا ماري بيير بوسكيه، المتخصصة في هذا الموضوع في جامعة مونتريال.

  أصيل شمال كيبيك، ألغونكويني ريتشارد كيستابش، يبلغ من العمر 6 سنوات عندما ظهر كاهن برفقة شرطي من الدرك الملكي امام منزل والديه، نحن في عام 1950. مثل كل صيف، قامت أسرته، وهي من الرّحّل، بعد قضاء الشتاء في منطقة الصيد في أقصى الشمال الكندي، بنصب خيمة على ضفاف النهر في بلدة عاموس الصغيرة. “لقد قالوا لنا فقط ‘سنزور المدرسة’”، يتذكر الأمريكي الأصلي من الهنود الحمر، الذي يبلغ الآن 72 عامًا. صعد ما يقرب من عشرين طفلاً على متن شاحنة متجهين إلى مدرسة سان مارك دي فيغيري الداخلية، التي فتحت أبوابها للتو على بعد بضعة كيلومترات. في المناطق النائية من البلاد، يتم تأجير العربات التي تجرها الخيول والحافلات وحتى الطائرات المائية لانتزاع آلاف الأطفال من عائلاتهم. وريتشارد، المقيم الجديد، سيبقى عشر سنوات دون رؤية والديه.

«بدأ الكابوس في الليلة الأولى»
   «بدأ الكابوس في الليلة الأولى”، يتابع، تمّ حلق شعره، وغسله وتنظيفه كما لو كان يجب تبييض لون بشرته، مرتديًا زيًا أوروبيًا بعيدًا عن ملابسه الجلدية التقليدية، كان عليه أيضًا التعود على نظام غذائي جديد. “رائحة لحم الخنزير المقدد جعلتني أشعر بالمرض في معدتي لسنوات!”، يتذكر. عملية محو الشخصية قاسية، يفقد الأطفال اسمهم الأول لصالح رقم، والتحدث بلغتهم الأم ممنوع، وعليهم حفظ عبارات بلغة غير معروفة: الفرنسية. وبسرعة كبيرة، تسقط الصفعات الأولى. “تعرضنا للضرب بسبب ما كنا عليه، هنود حمر غير متعلمين يجب أن نتحضر: حتى اليوم، أجد صعوبة في التخلص من هذا الخوف”، يعترف ريتشارد كيستابيش.

   مسؤولون عن المدرسة الداخلية، كهنة وأخوات جماعة القوباء الإرسالية لمريم طاهر -تأسست في فرنسا عام 1816 -يضاعفون الإساءة النفسية وأحيانًا الجسدية. ويزعم أربعة من إخوة وأخوات ريتشارد كيستابش، وهم أيضًا من المقيمين في مبيت المدرسة، أنهم تعرضوا لاعتداءات جنسية عند حصة الاعتراف في الكنيسة المجاورة للمدرسة، التي دمرت الآن. في السنوات الأخيرة، حوكم عدد قليل من القساوسة الكاثوليك وأدينوا بتهمة “الاعتداء الجنسي على الأطفال” في كندا. غير ان عشرات آخرين، ادانهم ضحاياهم ، يتمتعون بتقاعدهم في سلام.

  تم ترسيخ الفصل العنصري والوصم كسياسة للدولة. النساء ضحايا حملات التعقيم القسري، وفي وسائل النقل العام، يتم فصل “البيض” عن “الهنود الحمر”، الذين لا يتمتعون بنفس الحقوق المدنية. وكان على السكان الأصليين الانتظار حتى عام 1971 للاستفادة من حق التصويت. وللقضاء على الشعوب الأصلية والثقافات، يتم استهداف القُصّر بشكل خاص لهدف واحد: “قتل الهندي في قلب الطفل”، وفقًا للتعبير الرهيب الذي يحدد سياسة تلك المرحلة.

«إبادة ثقافية»
   ظهرت الشهادات الأولى، وعام 1991 أنشأت كندا لجنة ملكية معنية بالشعوب الأصلية من أجل وضع حد لسوء المعاملة والتعذيب. عام 2008، أجرت لجنة الحقيقة والمصالحة آلاف الجلسات مع الناجين. استنتاجاتها مدهشة: كانت هذه المدارس أداة “الإبادة الثقافية”. في نفس العام، كسر رئيس الوزراء المحافظ ستيفن هاربر المحرمات من خلال نطق الكلمات التي طال انتظارها: “نحن آسفون”. وكرر رئيس الحكومة (الليبرالي) جاستن ترودو الاعتذارات عند توليه منصبه عام 2015.

  في الخريف الماضي، أقام هذا الأخير يومًا وطنيًا لتكريم الضحايا، في 30 سبتمبر. ويأتي هذا القرار بعد صدمة اكتشاف 215 قبراً لأطفال مجهولين -بعضهم لم يبلغوا من العمر 4 سنوات -بالقرب من مدرسة داخلية سابقة في كولومبيا البريطانية، في ربيع عام 2021. ولم تعلن السلطات الدينية عن الوفيات. ومنذئذ، سلطت أبحاث أخرى الضوء على ما يقرب من ألف مقبرة سرية. وحتى الآن، لا يزال 6 الاف طفل من السكان الأصليين في عداد المفقودين.

   تستمر الصدمات من جيل إلى جيل. لا يستطيع آباء الأمس مسامحة أنفسهم لأنهم تركوا أطفالهم يذهبون. ويعيش الأطفال مع “عار بداخلهم” غرسه المبشرون. أما أحفادهم، فيتيهون في البحث عن هوية أصبحت مستحيلة بسبب محو ثقافتهم. تروي فرانسواز روبيرتهاوس، من مجتمع أنيشينابي، عقودًا من العنف المنزلي ضدها، ومحاولات الانتحار والإدمان على المخدرات والكحول. فإلى المعاناة التي عاشتها في المدرسة الداخلية عندما كانت طفلة صغيرة، أضيفت مأساة أخرى: اختفاء اثنين من أشقائها وشقيقاتها في الخمسينات من القرن الماضي، اخذتهم السلطات الطبية في سن مبكرة لكي يعالجوا خارج منطقتهم. لم يعد الأطفال الصغار، وتم العثور على واحد في مقبرة جماعية؛ وتم إرسال الاخرى إلى مستشفى للأمراض النفسية على بعد مئات الكيلومترات من منزلها دون إبلاغ والديها. “لقد فتك بهم الشعور بالذنب، بينما كانوا ضحايا، وسرق أطفالهم منهم، تقول الستينية ساخطة، أعيش كل يوم مع هذا الماضي”، الذي لا يمر.